世俗谛的上师，我们已经有了，但胜义谛的上师我们究竟找到没有，就只有问自己了。胜义谛的上师不需要到别的地方去找，就往自己的心里去找。如果没有找到胜义谛的上师，就没有达到世俗谛的上师的目标，所以我们还需努力。

佛教要与时俱进，佛教徒也应该融入社会，把修行与工作，学佛与家庭的关系协调好，不要搞得冲突四起，这样佛教才能有发展空间。我们不能因为学佛就与社会格格不入，这样就没人敢学佛了。虽然从菩提心当中产生的一些行为会显得与众不同，但在没有必要的时候，我们的外表应该跟大家一样。佛教修行与生活不矛盾，但也要注意协调关系，融入生活。

认识到世俗万法的虚幻不实，不单对我们的修行，也对我们的现实生活有很大帮助。如果我们认为金钱、名利是实实在在的东西，就会过度地执著，并渴望拥有。在追求的过程中，就会遇到接二连三的痛苦，直到临终也一无所获，而不得不带着对人世的强烈不满愤愤离去。

现在我们不必急不可耐地去修大圆满或生起次第等密法，而是要首先生起坚定不移的出离心。因一时环境等因素，偶尔产生的出离心是不可靠的，故而要反复修习；一旦生起，就要令其稳固不退。生起出离心别无他途，唯有人身难得、死亡无常等外四加行的修法。

我们凡夫在看到色法、听到声音的时候，第六意识自然而然地会去分析这些所见所闻的好坏与否等等。如果觉得好，紧接着就是贪心；如果觉得不好，不同程度的嗔恨心又会紧随其后，所以都是障碍。 从根本慧定当中出来以后，虽然照样看得见东西，但即使看到也不会有障碍，而会将一切看做如幻如梦，所以不会执著，正因为不执著，所以菩萨一地以后，不会造新的业。凡夫地的时候，虽然也在努力忏悔，想方设法清净罪业，但在清净业障的同时，也会造作各种各样的业。

因为我们自己的福报不够，既没有看到释迦牟尼佛，也没有看到龙树菩萨、无著菩萨等了不起的上师，但有些人见过法王如意宝。法王如意宝是真正的佛，虽然每个弟子都会说他的上师是佛，但法王如意宝却是当之无愧的佛。这不是因为我是他的弟子才这样说，包括莲花生大师的授记、释迦牟尼佛的授记等很多经论中，都有关于法王如意宝是佛的化身的证据。

根据自己的经济条件，尽量去帮助那些穷困潦倒、一贫如洗的人。这也是六波罗蜜多当中的布施度。金钱的价值是解决贫穷的痛苦。而舍不得用，舍不得给的金钱等于不存在。有机会帮助穷人是很荣幸的，得到帮助的人也会很高兴的。菩萨需要的就是让众生高兴，这就够了。

凡夫就有这样的毛病：不愿意去寻找别人身上的优点，更不愿意传颂别人的功德；偏偏喜欢观察、谈论别人的过失。一发现别人的少许缺点，就幸灾乐祸地四处传播，并夸大其词。本来很小的事情，竟越传越严重。

从无始以来到现在，我们一直流转于轮回当中，没有得到解脱，其主要的原因就是因为有了无明，也即不了解心的本性。 轮回当中所有的幸福与自由都是相对的，要得到绝对的自由和幸福就只有解脱。要想从轮回当中得到解脱，首先要认识心的本性，这是最关键的。因为心的本性与我们的解脱有着很大的关系，所以我们一定要去追求。

就像学生不听老师的话，不恭敬老师，不会学到老师身上的优点一样。对上师没有信心，就得不到证悟。 当然，不具备法相的所谓上师，不是真正的上师，而是伪上师，我们不必把这种人当成佛来看待。即使自己号称是上师、成就者、高僧大德，我们也要再三观察。盲目依止、崇拜人格低劣的人，是非常危险的。

以前有一位上师燃指供佛，他的上师就问他：你有没有修成止观禅定？如果没有禅定境界，就会出问题——在燃指的中途，会因无法忍受痛苦而后悔。他回答说：我的止观比较稳定，应该没有问题。 这就说明，在进入禅定境界的时候，即使燃指供佛，也不会感觉到痛苦，但在没有到达这样的境界之时，燃指供佛就要承受难以想象的痛苦了。

俗话说：磨刀不误砍柴工。佛教徒也应该重视自己的修行，具有一定能力的时候，再去度化众生、帮助众生，则利益众生的力度更大、效果更好，也是很有效的途径。 打一个比方，假如东门着火了，井水在西门，自己又在城中心。若要救火，就必须先赶往西门去打水。如果慌不择路，两手空空地去往东门，虽然似乎是在赶往火灾现场救急，但实际上根本起不到作用。而看似南辕北辙的前往西门，才真正是明智之举。帮助众生也必须具备一定的能力、条件与工具。