在此提醒诸位，如果上师开许你可以不修前行，也就是开许你可以不解脱，因为前行所修的出离心和菩提心，是解脱不可或缺的必要条件。这就像农民种庄稼，如果在种子、土壤、水分等条件当中缺少了一两个，就无法获得收成；或者像电脑，如果其系统程序被删除了一两个，就不能正常运行。如果缺少了出离心和菩提心，佛果决不会从天而降。没有因怎么会有果呢？决不可能！同样，如果没有修前行，出离心和菩提心也不会自然而然地生起。

其实，视师如佛的观点不是藏传佛教特有的，在显宗的《般若摄颂》里面，也有相似说法。如云：“贤善弟子敬上师，恒依诸位智者师。因智功德源于彼，随说般若波罗蜜，佛诸法依善知识，具胜功德如来语。”只是密宗比较强调而已。

发了菩提心以后，利益众生就是我们的工作，不需要媒体的宣传，他人的夸赞，将来的回报，它就像吃饭一样是一件稀松平常的事。有菩提心作为基础，我们做的任何利益众生的事情，才能真正利益到众生。我们的人生才真正是伟大、光荣、有意义的。

大乘佛法认为，在印度金刚座成佛、转法轮的释迦牟尼佛，只是当众生福报达到一定水平的时候，为了度化众生，便以众生的福报与佛的愿力等因缘相结合，而在众生面前显现出的一个化身（多世累劫精勤修行，在圆满福慧资粮以后，示现成就，并任运自成地度化众生）。虽然这种化身与佛的法身有一定关系，但却并不是佛的法身与报身，不是真正的佛，而是佛的一种形象。

发菩提心和不发菩提心的利害，无须多言，只要看看佛陀与凡夫，便可一目了然。凡夫，从无始以来始终只为自己打算，一切都是为了自己的幸福和快乐，可是至今仍然一无所得，依然在轮回中受苦；佛陀，虽然没有希求自己的解脱，没有希求自己的幸福，只是一心一意地投入了度众生的事业，但是他早已成就，圆满了一切功德。

论典强调的依法不依人，即学习和研究佛法的时候要相信、依靠正法或真理，而不能依靠人的名声、地位、势力的大小等等。要观察此人所说的话是否符合佛法的内容，是否符合事实，符合就可以相信；如果发现其言谈与佛法有所不符，则无论对方再有名声、再怎么样也不能盲目听随。

出离，就是离三界苦，证涅槃乐。修外加行的目的，就是修持、培养出离心。 很多人经常问：什么时候人身难得、寿命无常等外加行算是修完了？ 检测外加行是否达标的尺度，是观察自己是否仍然贪爱三界。所谓三界，是指欲界、色界、无色界，也即六道轮回。对三界中欲界的饿鬼、地狱、旁生三恶趣，应该没有人会贪爱，但还是有人会贪爱人、天两道的人天福报。真正的出离心，是对三界六道非但没有丝毫的留恋，甚至还有强烈的厌烦心。

身根自性净，冷煖触非有， 法界理亦然，触处常远离。 菩萨出定以后，虽然有感受，但他已经体证到身根自性本来清净，所有寒热冷暖的感受，都是显而无实有的现象。菩萨入于根本慧定时，已经真正接触或进入到法界的状态，法界也是像身根一样，远离了冷、暖、苦、乐等所有触的感受。

从我的观点看，禅宗的明心见性既是显也是密，但也可说非显非密。它是将显、密结合后的一种修法，实际是半显半密。由于它没有灌顶和观想，所以被归纳为显宗，但是它的证悟方法又不同于一般的显宗。

就菩萨戒而言，首先是通过四无量心的修法生起世俗菩提心，再通过受菩萨戒的仪轨得到戒体。受戒时如果有上师在场当然最圆满，即使没有的话，也可以凭自己的观想与发心自受菩萨戒，如此即可得到完整的大乘戒体。但小乘所有的戒律，不论是居士戒或出家戒，都必须由善知识授予，佛像或经书都不足以胜任。

“贪爱今生非教徒”,是从否定的角度阐明：如果仅仅为了贪爱现世的吃喝玩乐做打算，则即使行持善法，也不算是佛教徒。我们可以用这句教言为标尺，衡量自己是不是标准的佛教徒。

本来清净的佛智，也即“觉性”。从第三转法轮的术语来讲，是如来藏；从密宗的术语来讲，叫做自然本智；从窍诀派的语言来讲很简单，就是心的本性。远离所有烦恼以后，如果没有任何东西，则是龙树菩萨的《中论》里面讲的单空，而不是觉性。